《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。
一、序言
中国的禅来源于印度，禅译为静虑，也译作弃恶、思维修、功德丛林，是一种修学方式(1)。中国禅发展至六祖慧能大师而形成禅宗，使其面貌焕然一新。六祖慧能大师对禅宗的改革，是在佛学基础上，更结合当时社会背景，哲学思潮而发展，从诸佛提出的“诸恶莫作、众善奉行;自净其意、是诸佛教”与六祖慧能大师提出的“佛法在世间、不离世间觉，离世觅菩提、恰如求兔角(2)相对应。这四句话可以说明是六祖慧能大师创立的南宗不仅是沿着佛教中国化的道路进一步发展了心性之学，而且融摄了中国传统的儒道之学。这一点从《坛经》中明显看得出。因而可以说《坛经》的内容丰富而又复杂，它本来以真心常唯心系的思想，在达摩祖师所传《楞伽》的基础上，吸取了《大乘起信论》的一心二门思想，主张“真如缘起”。广泛地吸收了《文殊般若经》、《金刚经》、《法华经》、《涅槃经》、《维摩诘经》等诸经的般若思想(3)。用般若性空作禅学理论，不执著言相文句，即不立文字，落在实在的禅行生活，任心自在，自要无碍，突出当下一念“心”，顿现真如本性。所以六祖慧能禅学思想由以空融有，空有相摄为理论基础，以即心即佛，自在解脱脱我解脱论，以识心见性，顿悟成佛为修行观。所以《坛经》都以自性、自心来明心见性、顿悟成佛。
二、自性与自心
六祖慧能大师在《坛经》中提出关于自性的说法就达五十处之多，那么何谓自性呢?自性指诸法各有其不生不灭的自性。即一切现象的本体或一切心相的体性(4)。六祖慧能大师闻《金刚经》而言下大悟，悟一切万法不离自性。因而慧能大师说：
“想不到吾人自性是这样清静的，从不受污染;想不到吾人自性本来是不生不灭的;想不到吾人自性三自圆满具足一切，从来不曾缺少;想不到吾人的自性是不动不摇的，而如如不动;想不到吾人自性能生起万有诸法，诸法原是从自性生”(5)。
人人具有自性，何必另外去求，也就是说众生皆有佛性，皆可成佛。所以在六祖慧能禅法系中主张“佛性”即“自性论”，而其实质性即是心性论，也就是说解脱的关键在于“自心”的“迷”与“悟”，即：“前念迷即是凡夫，后念即是佛”。从而形成禅师宗的
“惟论见性，不论禅定解脱”。
所以把修行落实在自身、自性、自心上，不假外求。六祖慧能大师说：“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在心中，何不从自心中顿见真如本性”(6)。又说：
“菩提本清净，起念即是妄”、
“如言看心，心原是妄，妄如幻故，无所著也”(7)。
“心”在慧能的禅法体系中起决定性作用。它不仅是整个解脱的理论基础，而且集中体现了南宗禅特别的般若思想。因而在《坛经》中论述心的学说时，阐述了很多关于心的概念，如：“本心”、“自心”|“自本心”、“妄心”、“邪心”、“直心”、“清静心”等。由此可见“心”的重要性，那么“心”又是什么呢?“心”主要是指人们的心理活动，精神现象，个人的内在生命体。“心”的本来状态是清净的，而凡夫只有在清净的觉悟状态下才是清净的，而绝大多数情况下都是迷妄的。在这一点上，慧能大师吸收了《起信论》的一心二门之说，视世间人之心即真心，清净觉悟，真心同时也是妄心一起，污染烦恼也随之而起。因而慧能大师认为无明烦恼与真如佛性本自具足。故说：
“菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正除三障”(8)。
也就是烦恼即菩提的说法。因面二者之间区别在于一个转“心”与没有一个可断的“烦恼”。所以说迷起一切烦恼，烦恼也不离此心。一旦悟便起无边的妙用，妙用也不离此心，妙用烦恼，功用虽殊，但在迷在悟，此心不异。欲求佛道，须悟此心。迷悟之心也就是慧能大师所说的“直指人心，见性成佛”。这也是慧能禅学的根源，也是禅宗核心思想的根源。慧能大师对心的这个概念，认为“心”并不能表达“真心”。“心”是对凡夫而言，“真心”是对悟后而言。因此《坛经》在涉入到“真心”、“佛性”等问题都用性来表达。慧能大师说“善知识，法无顿渐，人有利钝，自识本心，是见本性”(9)。又如“识心见性，自成佛道，不假外修，但于自心令本性常起正见，何不从于自心，顿见真如本性”。由此可见，慧能大师的禅学是把自心与本性相结合在一起，由自心入手到达本性”。由此可见，慧能大师的禅学是把自心与本性相结合在一起的，由自心入手到达本性，即自性的领悟，也就是真如佛性的领悟。即识心见性，识心为用，见性是体，从用上见体，从体上显用，体用不二，不即不离。在迷为心，在悟为性，心性同体，而用有别。
三、自性与自心的关系
自性与自心的关系如何呢?从以上分析可知，心与性的关系是对立、统摄、同体、依存与同一的关系。从慧能大师禅学中的心性论来看，如：慧能大师形象的比喻说：“心即是地，性是王，性在王无。性在身心存，性去身心坏。佛是自性作，莫向身外求”(10)。从这句话来看，似乎心与性一分为二，其实是在说明心与性的依存关系。心无性无从存，性无心无从在，性必依心而居，心必依性而有。因此，欲见本性，必须识破自心，才能使自心顿现真如自性。所以，在《坛经》中有时说“心是佛”，有时说“性是佛”，有时说”菩提即烦恼，烦恼即菩提。其实无非是强调“心”与“性”的关系，同时也强调从心开发自性。即“识心见性，顿悟成佛”。以此来说明，众生语悟解脱来说心与性是同一的，又从含容万物来说“心”与“性”也是同一的，万事万物皆是心性所显现。
慧能大师禅学的心性信纸中的“直指人心，见性成佛”(11)原旨中，见性指的是何义呢?见性就是开发自性，彻见自己的本来面目。即心性，自觉到本来具有的佛性。在《坛经》中用自性二字占主导地位，“自性”与“清净心”、“本心”、“如来藏”、“真如”、“实性”等词相结合起来。如：
“性含万法是大，万法是尽是自性现(12)”。
又如：
“佛性常清静”。
来强调佛性质永恒存在，清静本然“。因此可以说“佛性”即“自性”、“法性”，“佛性”和“法性”本一体。也就是说“佛性”即是“自性”、“本性”、“法性”。关键区别于体悟时名为识心见性，见性之后名自性。以此可以说明自性的本质，即自性是“清静性”、“自性”、“真如性”，自性是智慧性，自性是空寂性，自性含藏性。又从其功用上说自性含万法，自性能观照万法，自性思量万法，自性生三身佛。也可以说自性具有清净的智慧和功用，也能超越一切而又具足一切的实体，是事物的本体，生命之主体。
四、结论
六祖慧能大师的禅学中，把自性与自性同起来，说明了人人所共同具有的、永恒的、绝对的、无所不在的心，即自性，与自心是同一的、同体的。这样就进一步把佛法落实到众生当中，使人们更容易掌握自修自悟，自证的修行方法。慧能大师又从般若实相、无相将真性引向当下之心，强调“自性”与“自心”、“不二之性”，无可执着，须一切善恶都思量，任运自心，清净自性，自心便也自然显现出来。
读后感
人生最大幸福事，半夜挑灯读坛经。
《六祖坛经》是六祖惠能大师的传法真谛，是所有经书中唯一一个由中国僧人所写的著作而被誉为“经”的.，所谓的经是高僧围绕释迦摩尼佛而写的著作，其他的高僧自己写的著作只能称之为“论”。六祖坛经主题思想：即心即佛、顿悟成佛，把佛性归结为心性、人佛合一、入世与出世统一起来，把坐禅改为行禅、求佛改为行佛。开创南宗，所谓南顿北渐，南能北秀。它将佛教文化与中国文化有机结合在一起，使佛教进一步发扬光大，将佛从寺庙中请到每个信佛之人的心间。
惠能大师一生所经历经磨有点像西游记，历经九九八十一难方能成佛。惠能幼年丧父，以砍柴为生，24岁时候因偶然机会听到《金刚经》中的一句话：应无所住而生其心，而顿时开悟，不远千里到湖北黄梅五祖大师门下一心求佛。初到五祖门下，也许其本来就有慧根，其第一句话就展示其决心与信心：远水礼师，惟求作佛，不求余物。五祖试探惠能的根基，就问恵能："汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"惠能答："人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？自此以后，五祖就收恵能为弟子，为了怕他因才能卓著而被其他弟子加害，就先让他去干烧饭、砍柴的活。当时五祖的首座弟子神秀，在众弟子中享有威望，大家都以为他会继承衣钵成为六祖，但他所做的偈语：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。神秀大师此偈语的立意于“有”，在五祖大师看来神秀大师并没有领悟到佛法的真谛，而只是看见城墙而不得其内，但恵能大师从“无”的立意出发，其所作的偈语：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。五祖大师弘忍非常肯定此偈语，认为真正能领悟的佛法就是惠能，故将其衣钵传给恵能。在这里有个小插曲，当惠能所做偈语深得五祖的欣赏之后，五祖莫不做声用鞋子悄然擦去。“五祖以杖击碓三下而去，惠能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见，为说金刚经，至应无所住而生其心。惠能言下大悟，一切万法不离自性。”这个故事有点像西游记中孙悟空拜菩提祖师的故事一模一样，不知是不是纯属巧合。当五祖要送六祖过河过去的时候，本来五祖要帮六祖度河，但六祖却要自己渡河，惠能曰：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。”
有人的地方就有利益冲突，就要争斗。我原本以为佛家讲究：“四大皆空”应该没有争斗才对，看了十二经以后，才知道佛家争斗比官场、商场争斗有过之而无不及，即使达摩祖师也一生遭受多次的暗杀，具体到惠能，从其拜师五祖之初，一直得到五祖的衣钵，乃至成为一代宗师，其间不知遭受多少次的暗杀和侮辱，在得到五祖衣钵之后，长达十五年的时间里一直躲在猎人中间进行逃亡。也许有句话：要得到多到的荣耀，就要承受多大的磨难；也许也是印证佛法所讲：佛法不是赐来的，菩提即烦恼，烦恼即菩提。
六祖惠能大师，据坛经所讲自己不识字，也许是通过自谦来印证“诸佛妙理，非关文字”。在六祖之前，所谓的禅宗主要是坐禅，修佛主要是在寺庙，六祖之后，原来禅宗不只是坐禅，修佛不只是在寺庙，成佛也可以是凡夫。所谓“不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。”原来佛是众生，众生是佛，一切佛法无边无际，但都在人自心之中，要在自心之中才能顿见真如本性，如何见得本性，就是“无念”，就是三根六净。像我这样酒肉穿肠过、念念红尘之人，也许注定只能成为凡夫俗子。
我越来越喜欢读佛经，是因为我越来越想念我的爸爸，自爸爸去世以后，每当夜深人静的时候，回想爸爸对我一言一语，回想爸爸对我的好，这次第怎一个“苦”字了得。我很希望通过拜读十二经、地藏经等佛经，寻求解脱，我越来越相信除了我们现在所处的世界，一定还有另一个世界，希望爸爸能够在那个世界里没有痛苦、没有悲伤。佛经浩瀚如海，我所读的十二经只是皮毛，而我所领悟了佛法要义也只是十二经的皮毛，诚如看见孔子的门墙而不得其内而已，也许我连门墙都没有看见。到目前为止，我读佛经最大的收益，在于害怕生死，但也不怕生死，我之所以害怕生死，是因为世间还有我的母亲需要赡养、儿子需要抚养，我不怕生死，是因为如果我死了，在那个世界里又能和爸爸相遇。同时，也解决了我的思想困惑，为什么东方是释迦摩尼佛统管神界？为什么西方是耶稣统管神界？为什么中东是穆罕统管神界？可都是神界，哪个最大？为什么我们要去西天才能取到真经？为什么死后最大的向往是前往西方极乐世界？原来“随其心净即佛土净。使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。”
行文至此，就要搁笔。据说，六祖的肉身像现在还完全保存在广东，真希望有一天能前临拜佛，我虽是凡夫俗子，但求佛之心与日俱增。借用六祖的佛语：“人虽有南北，佛性本无南北；凡夫与和尚不同，但求佛之心有何差别？