中国美学认为，艺术不是为人们提供一件有使用价值的器具，也不是用命题陈述的形式向人们提出有关世界的一种真理（知识体系），而是向人们打开（呈现）一个完整的有意蕴的感性世界，这就是人们常说的情景交融的意象世界。这个意象世界照亮一个本然的生活世界，这是人与万物融为一体的世界，是充满意味和情感的世界，这就是“美”与“真”的统一。这个“真”不是逻辑的“真”，而是存在的“真”。这就是王夫之说的“如所存而显之”，“显现真实”，就是显现存在的本来面貌。这也就是杜夫海纳说的“灿烂的感性”，就是以情感性质的形式揭示世界的意义，是感性与意义的内在统一。
中国美学的这个理论，在理论上最大的特点就是重视“心”的作用，重视精神的价值。这里的“心”并非被动的、反映论的“意识”或“主观”，而是具有巨大能动作用的意义生发机制。心的作用，就是赋予与人无关的外在世界以各种各样的意义。这些意义之中也涵盖了“美”的判断，离开人的意识的生发机制，天地万物就没有意义，就不能成为美。中国美学的意象理论，突出强调了意义的丰富性对于审美活动的价值，其实质是恢复创造性的“心”在审美活动中的主导地位，提高心灵对于事物意义的承载能力和创造能力。
受中国美学的影响，中国传统艺术都十分重视精神的层面，重视心灵的作用。宗白华强调中国艺术是一个虚灵世界，是一个“永恒的灵的空间”，强调中国艺术是“世界最心灵化的艺术，而同时又是自然的本身”；他提醒大家要特别注意中国的工艺器物、艺术作品的`虚灵化的一面，并且与意象相联系，更多地体验“器”的非物质化的一面，与“道”可以契合的一面。中国艺术家追求“意境”，“意境”就是艺术作品显示一种形而上的人生感、历史感、宇宙感。所以宗白华在他的著作中多次说过，中国艺术常常有一种“哲学的美”，中国艺术常常包含一种形而上的意味。一些西方汉学家特别喜欢把中国艺术从“物”的层面去考证和分析，这种考证和分析当然很有价值，但他们中间有的人在这么做的时候，常常抽走中国艺术的精神的层面、审美的层面，抽走宗白华所强调的虚灵化的层面。在他们那里，中国艺术不再是“永恒的灵的空间”。这样，他们的研究，实际上完全否定了中国传统艺术的精神的价值。
中国美学的这个理论，突出了审美与人生、审美与精神境界的提升和价值追求的密切联系。艺术的本体之所以是“意象”，艺术活动之所以是意象创造活动，就是因为它可以照亮人生，照亮人与万物一体的生活世界，从而引导人们去努力提升自己的人生境界，去追求一种更有意义、更有价值和更有情趣的人生。